المواضيع

اللاجئون من الحفظ. عندما يعني الحفظ نفي الناس

اللاجئون من الحفظ. عندما يعني الحفظ نفي الناس

بقلم مارك داوي

لا يخفى على أحد أن ملايين الشعوب الأصلية في جميع أنحاء العالم قد طُردوا من أراضيهم مما أدى إلى عمليات استخراج ضخمة للنفط والمعادن وعمليات قطع الأشجار الكبيرة ومناطق الصناعات الزراعية الكبيرة. لكن القليل منهم يدركون أن شيئًا مشابهًا كان يحدث لسبب أكثر نبلاً: الحفاظ على الأرض والحياة البرية.

لا يخفى على أحد أن ملايين الشعوب الأصلية في جميع أنحاء العالم قد طُردوا من أراضيهم مما أدى إلى عمليات استخراج ضخمة للنفط والمعادن وعمليات قطع الأشجار الكبيرة ومناطق الصناعات الزراعية الكبيرة. لكن القليل منهم يدركون أن شيئًا مشابهًا كان يحدث لسبب أكثر نبلاً: الحفاظ على الأرض والحياة البرية. لا يقتصر الأمر على الشركات التي تتمتع بسمعة سيئة بين مجتمعات السكان الأصليين ، ولكن أيضًا ، وبشكل متزايد ، بعض المنظمات الدولية غير الحكومية.


في معظم الصباح ، يلف ضباب مستوى الأرض الوديان العميقة والنائية في جنوب غرب أوغندا ، بينما تحلق الطيور الموجودة فقط في هذه الزاوية الصغيرة من القارة في الجوقة وتشرب القردة العليا المياه من المقار. الأيام في الغابة الجبلية الكثيفة هادئة وضبابية. الليالي تمجيد للحشرات وعواء الرئيسيات. نشأ شعب الباتوا منذ آلاف السنين في هذا المكان من الأصوات ، في تناغم وثيق مع الغابة لدرجة أن علماء الأحياء في أوائل القرن العشرين الذين درسوا نباتات وحيوانات المنطقة بالكاد لاحظوا وجودهم. كما أشار أحد علماء الطبيعة ، كانوا "جزءًا من الحيوانات".

في الثلاثينيات من القرن الماضي ، أقنع دعاة الحفاظ على البيئة الدوليون القادة الأوغنديين بأن هذه المنطقة مهددة بقطع الأشجار والتعدين والأنشطة الاستخراجية الأخرى. استجابة لذلك ، تم إنشاء ثلاث محميات غابات: Mgahinga و Echuya و Bwindi ، وكلها متداخلة مع أراضي أجداد الباتوا. على مدى ستين عامًا ، كانت هذه الاحتياطيات موجودة على الورق فقط ، لكن ذلك أبقى علماء الاستخراج بعيدًا. وظل الباتوا يعيشون كما عاشوا لعدة أجيال ، وردوا بالمثل على الكائنات الحية المتنوعة التي جذبت دعاة الحفاظ على البيئة إلى المنطقة لأول مرة.

ولكن عندما تم تحديد المحميات رسميًا كمنتزهات وطنية في عام 1991 وتم إنشاء بيروقراطية بتمويل من مرفق البيئة العالمية التابع للبنك الدولي لإدارتها ، انتشرت شائعة مفادها أن الباتوا كانوا يصطادون ويأكلون الغوريلا الفضية. في ذلك الوقت ، كان هذا النوع من الغوريلا معروفًا على نطاق واسع باعتباره من الأنواع المهددة بالانقراض وكان أيضًا جذابًا بشكل متزايد لعلماء البيئة في أوروبا والولايات المتحدة. أدرك الباتوا أن الغوريلا كانت تتعرض للاضطراب وحتى مطاردة ، ولكن من قبل باهوتو وباتوتسي وبانتو وغيرها من القبائل التي غزت الغابة من خارج القرى. نفى الباتوا ، الذين كان لديهم صلة قوية بالقردة العليا ، قتلهم بشكل قاطع. على الرغم من هذا ، وبسبب ضغوط من دعاة الحفاظ على البيئة الغربيين التقليديين ، الذين كانوا مقتنعين بأن الحياة البرية والمجتمعات البشرية غير متوافقة ، تم طرد الباتوا قسراً من أراضيهم.

تلك الغابات كثيفة لدرجة أنها عندما ظهرت منها لأول مرة ، فقد الباتوا منظورهم. حتى أن البعض اصطدم بالمركبات في
حركة. وهم الآن يعيشون في مخيمات عشوائية يرثى لها على محيط الحدائق ، دون مياه جارية أو صرف صحي. في جيل آخر ، ستضيع ثقافتهم في الغابة - الأغاني والطقوس والتقاليد والقصص. لا يخفى على أحد أن ملايين الشعوب الأصلية في جميع أنحاء العالم قد طُردوا من أراضيهم مما أدى إلى عمليات استخراج ضخمة للنفط والمعادن وعمليات قطع الأشجار الكبيرة ومناطق الصناعات الزراعية الكبيرة. لكن قلة من الناس يدركون أن نفس الشيء كان يحدث لسبب أكثر نبلاً: الحفاظ على الأرض والحياة البرية. حاليًا على قائمة المؤسسات الثقافية المدمرة ، التي استنكرها زعماء القبائل في كل قارة تقريبًا ، ليست فقط شركات شل وتكساكو وفريبورت وبيشتيل ، ولكن أيضًا ، بشكل لا يصدق ، أسماء مثل Conservation International (CI) ، The Nature Conservancy (TNC) والصندوق العالمي للحياة البرية (WWF) وجمعية حماية الحياة البرية (WCS). حتى الاتحاد العالمي للحفظ (IUCN) الأكثر حساسية ثقافيًا يمكنه الحصول على ذكر.

في أوائل عام 2004 عقد اجتماع للأمم المتحدة في نيويورك.

وكانت هذه هي السنة التاسعة على التوالي التي يتم فيها الترويج للموافقة على قرار لحماية الحقوق الإقليمية وحقوق الإنسان للشعوب الأصلية. ينص الإعلان الأولي للأمم المتحدة على ما يلي: "لن يتم إجبار السكان الأصليين على مغادرة أراضيهم أو أقاليمهم. ولن يتم أي نقل دون الموافقة المعرب عنها بحرية وبمعرفة كاملة من الشعوب الأصلية المعنية وبموافقة مسبقة على تعويض عادل ومنصف ، وحيثما أمكن ، مع إمكانية العودة ". خلال الاجتماع ، وقفت مندوبة من السكان الأصليين لم تُعرّف عن نفسها لتعلن أنه في حين أن الصناعات الاستخراجية لا تزال تشكل تهديدًا خطيرًا لرفاهيتها وسلامتها الثقافية ، فإن عدوها الجديد والأكبر هو "الحفظ".

في الربيع نفسه ، بعد ذلك بوقت قصير ، في اجتماع للمنتدى الدولي لرسم خرائط السكان الأصليين في فانكوفر ، كولومبيا البريطانية ، وقع المندوبون المائتان بيانًا ينص على أن "أنشطة منظمات الحفظ تشكل حاليًا أكبر تهديد فردي لسلامة أراضي السكان الأصليين. صدمت تلك التوجهات البليغة مجتمع الحفظ الدولي ، كما فعلت سيل من المقالات والدراسات النقدية اللاحقة ، اثنان منها أجرتها مؤسسة فورد ، دعت مجموعات الحفظ الرئيسية إلى تحمل مسؤولية إساءة معاملتها التاريخية للشعوب الأصلية.

"نحن أعداء المحافظة على البيئة" ، أعلن زعيم الماساي مارتن سانينجو ، وهو يقف أمام جلسة المؤتمر العالمي للحفظ في نوفمبر 2004 ، الذي استضافه IUCN في بانكوك ، تايلاند. لم يشعر البدو الرحل ، الذين فقدوا خلال الثلاثين عامًا الماضية معظم مناطق مراعيهم بسبب مشاريع الحفظ في جميع أنحاء شرق إفريقيا ، بهذه الطريقة. علاوة على ذلك ، ذكّر Saning جمهوره بأن "... كنا دعاة الحفاظ على البيئة الأصليين." ساد الصمت الغرفة وهو يشرح بهدوء كيف قام مربي الماشية الرحل والمستقرين بحماية مناطق الرعي الخاصة بهم: "لقد قامت أساليب الزراعة لدينا بتلقيح أنواع مختلفة من البذور والحفاظ على ممرات بين النظم البيئية". ثم حاول فهم النسخة الغريبة من الحفاظ على الأراضي التي أفقرت شعبه ، حيث تم نفي أكثر من 100000 منهم من جنوب كينيا وسهول سيرينجيتي في تنزانيا. مثل الباتوا ، لم يتم تعويض الماساي بشكل عادل. ثقافتهم تتلاشى ويعيشون في فقر.

"لا نريد أن نكون مثلك ،" قال سانينجو لغرفة كاملة من الوجوه البيضاء مصدومة. "نريدك أن تكون مثلنا. نحن هنا لتغيير طريقة تفكيرك. لا يمكنك تحقيق الحفظ بدوننا ". على الرغم من أنك ربما لم تكن قد أدركت ذلك ، إلا أن Saning’o كانت تتحدث إلى حركة عالمية متنامية من السكان الأصليين الذين يعتبرون أنفسهم لاجئين من حماية البيئة. على عكس اللاجئين البيئيين - أولئك الذين أُجبروا على مغادرة أراضيهم نتيجة للحرارة التي لا تطاق والجفاف والتصحر والفيضانات والأمراض وغيرها من عواقب الفوضى المناخية - يُطرد اللاجئون من أراضيهم ضد إرادتك ، إما بالقوة أو من خلال مجموعة متنوعة من تدابير أقل قسرا. أحيانًا ما يُطلق على أكثر الأساليب اعتدالًا وحسنًا اسم "الطرد الناعم" أو "إعادة التوطين الطوعي" ، على الرغم من أن الأخير قابل للنقاش. سواء كان انتقالًا بسيطًا أو عدوانيًا ، فإن الادعاء الرئيسي الذي يُسمع في القرى المؤقتة التي تصطف على جانبي المنتزهات وفي التجمعات مثل المؤتمر العالمي للحفاظ على البيئة في بانكوك هو أنه غالبًا ما يحدث بموافقة ضمنية أو كسل. لاباز أحد أكبر خمس شركات دولية لحماية البيئة المنظمات غير الحكومية ، أو كما أطلق عليها قادة السكان الأصليين ، BINGO (بالنسبة للغة الإنجليزية ، "المنظمات غير الحكومية الدولية الكبرى"). غالبًا ما تُترك الشعوب الأصلية تمامًا على هامش العملية.

هذا الخط من المحافظة على البيئة الذي يضع حقوق الطبيعة فوق حقوق الناس أثار فضولي. في الخريف الماضي شرعت في مواجهة المشكلة وجهاً لوجه. زرت رجال القبائل من القارات الثلاث الذين كانوا يكافحون بشدة مع عواقب الحمائية الغربية ووجدت تشابهًا ينذر بالخطر بين القصص التي سمعتها.

خون نوي ، أمهات من قرية جبلية نائية ، تتجمع بجانب مطبخ في الهواء الطلق ، مرتدية رداءها المتدفق ذو الألوان الزاهية الذي يعرّفها على أنها كارين ، وهي القبائل الست الأكثر اكتظاظًا بالسكان الواقعة في المساحات الجبلية الخصبة في الشمال البعيد. تايلاند. عاشت قريته المكونة من ستة وستين أسرة في نفس الوادي لأكثر من 200 عام. يمضغ خون نوي التنبول ، ويبصق عصيره الأحمر اللامع على النار ، ويتحدث بهدوء من خلال أسنانه السوداء. أخبرني أنه يمكنني استخدام اسمه طالما أنني لا أعرف قريته.

يقول: "ليس لدى الحكومة أي فكرة عن من أنا". "الشخص الوحيد في القرية الذي يعرفونه بالاسم هو" الزعيم "الذي عينوه لتمثيلنا في المفاوضات مع الحكومة. لقد كانوا هنا الأسبوع الماضي ، بزي عسكري ، ليخبرونا أنه لا يمكننا ممارسة الزراعة بالتناوب في هذا الوادي بعد الآن. إذا علموا أن شخصًا ما كان يتحدث عنهم سيئًا ، فسيعودون ويخرجونا من هنا ".

في انفجار حديث للحماس البيئي مدفوعًا بالعروض المالية السخية من مرفق البيئة العالمية ، أنشأت الحكومة التايلاندية حدائق وطنية بالسرعة التي تمكنت بها إدارة الغابات الملكية من رسم خرائط لها. قبل عشر سنوات لم يكن هناك حديقة في تايلاند تقريبًا ، ولأن تلك القلة الموجودة كانت "حدائق ورقية" غير مسجلة حتى أن قلة من التايلانديين كانوا يعرفون بوجودها.

يوجد الآن 114 متنزهًا أرضيًا و 24 متنزهًا بحريًا على الخريطة. ما يقرب من 25000 كيلومتر مربع ، معظمها تحتلها القبائل الجبلية وقبائل الصيد ، تديرها حاليًا إدارة الغابات كمناطق محمية.

يتذكر كوهن نوي قائلاً: "ذات يوم ، من العدم ، ظهر بعض الرجال بالزي العسكري وأظهروا أسلحتهم ، وأخبرونا أننا نعيش الآن في حديقة وطنية. كانت تلك المرة الأولى التي سمعنا فيها عن الحديقة. لقد صادروا أسلحتنا ... لا مزيد من الفخاخ أو الصيد ، ولا مزيد من "قطع وحرق" الزراعة. هذا ما يسمونه زراعتنا. نحن نسميها تناوب المحاصيل ونفعل ذلك في هذا الوادي منذ أكثر من مائتي عام. قريباً سنضطر إلى بيع الأرز لشراء الخضار والبقوليات التي لم يعد يُسمح لنا بزراعتها هنا. يمكننا العيش بدون صيد ، فنحن نربي الدجاج والخنازير والجاموس. لكن الزراعة الدورية هي طريقتنا في الحياة.


قبل أسبوع من حديثنا ، ورحلة قصيرة بالطائرة جنوب قرية نوي ، كان 6000 من دعاة الحفاظ على البيئة يحضرون المؤتمر العالمي للحفظ في بانكوك. في ذلك المؤتمر وفي أماكن أخرى ، أنكرت مجموعات حماية كبيرة أن تكون جزءًا من عمليات الطرد. وفي غضون ذلك ، أنتجوا كمية كبيرة من المواد الترويجية التي تتحدث عن علاقتهم الوثيقة بالشعوب الأصلية.

"نحن ندرك أن الشعوب الأصلية ربما يكون لديها فهم أعمق للموارد الحية للأرض ،" يقول رئيس ومدير منظمة الحفظ الدولية بيتر سيليجمان. ويضيف قائلاً: "نحن نؤمن إيمانًا راسخًا بضرورة امتلاك الشعوب الأصلية لأراضيها والسيطرة عليها وتمليكها". هذه الرسائل موجهة بعناية إلى الممولين الرئيسيين للحفاظ على البيئة ، الذين ، استجابة للتقارير المذكورة أعلاه من مؤسسة فورد وغيرها من الصحف ، أصبحوا أكثر حساسية تجاه الشعوب الأصلية ونضالاتهم من أجل بقاء ثقافتهم.

لقد توسع الدعم المالي للحفظ الدولي في السنوات الأخيرة إلى ما هو أبعد من المؤسسات الفردية والعائلية التي بدأت الحركة ، ليشمل مؤسسات كبيرة مثل Ford و MacArthur و Gordon و Betty Moore ، بالإضافة إلى البنك الدولي. مرفق البيئة العالمية التابع له ، والحكومات الأخرى ، الوكالة الأمريكية للتنمية (USAID) ، وعدد من البنوك الثنائية والمتعددة الأطراف ، والشركات عبر الوطنية. خلال التسعينيات ، ضخت الوكالة الأمريكية للتنمية الدولية وحدها ما يقرب من 300 مليون دولار في حركة الحفظ الدولية ، والتي أصبحت تعتبرها بمثابة مساعدة حيوية للازدهار الاقتصادي. استوعبت أكبر خمس منظمات للحفظ ، بما في ذلك Conservation International و TNC و WWF ، أكثر من 70٪ من هذا الإنفاق. لم تحصل المجتمعات الأصلية على أي شيء. قدمت مؤسسة مور التزامًا فريدًا بما يقرب من 280 مليون دولار في غضون عشر سنوات ، وهو أكبر تبرع بيئي في التاريخ ، لمنظمة واحدة فقط - Conservation International. وفي السنوات الأخيرة ، أصبحت جميع البنغو شركات أكثر وأكثر ، بسبب توجهاتها وانتمائها. تضم منظمة Nature Conservancy الآن ما يقرب من ألفي شركة تجارية ترعاها ، بينما تلقت Conservation International ما يقرب من 9 ملايين دولار من 250 "شركائها" التجاريين.

مع هذا النوع من النفوذ المالي والسياسي ، بالإضافة إلى التقسيمات الفرعية في كل بلد تقريبًا في العالم ، مارس الملايين من الأعضاء المخلصين والميزانيات المكونة من تسعة أرقام ، CI و WWF و TNC ضغوطًا هائلة على نطاق عالمي لزيادة عدد المكالمات المناطق المحمية - المتنزهات والمحميات ومحميات الحياة البرية والممرات التي تم إنشاؤها للحفاظ على التنوع البيولوجي. في عام 1962 ، كان هناك حوالي 1000 منطقة محمية رسمية حول العالم. يوجد حاليًا 108000 ، مع إضافة المزيد كل يوم. تضاعف إجمالي مساحة الأراضي الخاضعة لحماية الحفظ في جميع أنحاء العالم منذ عام 1990 ، عندما حددت لجنة المتنزهات العالمية هدفًا لحماية 10 في المائة من سطح الكوكب. تم تجاوز هذا الهدف لأن أكثر من 12 ٪ من سطح الأرض بأكمله محمي حاليًا ، أي ما مجموعه حوالي 30.43 مليون كيلومتر مربع. إنه سطح أكبر من الكتلة الإقليمية للقارة الأفريقية. خلال التسعينيات ، زادت دولة تشاد الإفريقية مساحة الأراضي الوطنية الخاضعة للحماية من 0.1 إلى 9.1٪. كل تلك الأراضي كانت مأهولة في السابق من قبل أولئك الذين يبلغ عددهم الآن 600000 لاجئ الحفظ. لا توجد دولة أخرى باستثناء الهند ، التي تعترف رسميًا بعدد 1.6 مليون شخص ، تعتبر هذه الفئة الجديدة من اللاجئين في ازدياد. تتراوح التقديرات العالمية التي تقدمها الأمم المتحدة ، والاتحاد الدولي لحفظ الطبيعة ، وعدد قليل من علماء الأنثروبولوجيا من 5 إلى عشرات الملايين. تشارلز جيزلر ، عالم الاجتماع بجامعة كورنيل ، الذي درس قضية النزوح في إفريقيا ، متأكد من أن الرقم في تلك القارة وحدها يتجاوز 14 مليونًا.

إن الرقم العالمي الحقيقي ، إذا كان معروفًا من أي وقت مضى ، سيعتمد على دلالات كلمات مثل "الإخلاء" و "التهجير" و "اللاجئ" ، حول أي الفصائل المرتبطة بجوانب مختلفة من القضية لا نهاية لها. الحجة الأكبر هي أن هناك لاجئين في كل قارة باستثناء القارة القطبية الجنوبية ، وفي معظم الحالات تكون ظروفهم المعيشية أكثر صعوبة مما كانت عليه من قبل ، والآن يُمنعون من دخول الأراضي التي نشأوا فيها خلال قرون وحتى آلاف السنين.

جادل جون موير ، رائد حركة الحفظ في الولايات المتحدة ، بأن "الحياة البرية" يجب أن تُعزل وتُترك بدون سكان ، لتلبية حاجة الإنسان الحضري للترفيه والتجديد الروحي. لقد كان شعورًا أصبح سياسة وطنية مع إقرار قانون الحياة البرية لعام 1964 ، الذي عرّف الحياة البرية على أنها مكان "يكون فيه الإنسان نفسه زائرًا لا يبقى". لا ينبغي أن نتفاجأ بالعثور على بقايا قوية لهذه المشاعر بين مجموعات الحفظ التقليدية.

ظل تفضيل الطبيعة "العذراء" في حركة تميل إلى تقدير كل الطبيعة باستثناء الطبيعة البشرية ، ورفضت الاعتراف بالبعد البري الإيجابي للبشر.

حتى الآن ، تستمر عمليات الطرد في جميع أنحاء العالم. وتقدر الحكومة الهندية ، التي طردت 100،000 أديفاسي (من سكان الريف) في ولاية آسام بين أبريل / نيسان ويوليو / تموز 2002 ، أنها ستشرد ما بين 2 إلى 3 ملايين آخرين في العقد القادم. تعود هذه السياسة إلى حد كبير إلى قانون عام 1993 الذي اقترحه الصندوق العالمي للطبيعة ، والذي طلب من الحكومة زيادة المناطق المحمية بنسبة 8٪ ، وذلك لحماية موطن النمر في المقام الأول. يتعلق التهديد الأكثر إلحاحًا بالطرد الوشيك للعديد من مجتمعات المايا من منطقة Montes Azules في تشياباس ، المكسيك ، وهي عملية بدأت في منتصف السبعينيات بهدف الحفاظ على الغابة الاستوائية البكر ، والتي يمكن أن تبدأ بسهولة حرب أهلية. تشارك Conservation International بشكل كبير في هذا الجدل ، وكذلك عدد من الصناعات الاستخراجية.

القبائل ، الذين يميلون إلى التفكير والتخطيط على أساس الأجيال ، بدلاً من الأسابيع والأشهر والسنوات ، ما زالوا ينتظرون التفكير الموعود. بالطبع ، إعلان الأمم المتحدة الأولي هو الجائزة ، لأنه يجب أن تصدق عليه دول عديدة. لم تتم الموافقة على الإعلان حتى الآن ، ويرجع ذلك أساسًا إلى أن القادة الأقوياء مثل توني بلير من المملكة المتحدة وجورج بوش من الولايات المتحدة يهددون باستخدام حق النقض ، بحجة أنه لا يوجد ولا يجب أن يكون هناك شيء مثل الحقوق.

للأسف ، تصطدم مجموعات حقوق الإنسان ودعاة الحفاظ على البيئة حول قضية النزوح ، حيث يلوم كل جانب الآخر على الأزمة الخاصة التي يرونها. يجادل علماء بيولوجيا الحفظ أنه من خلال السماح للسكان الأصليين بالزراعة والصيد والتجمع في المناطق المحمية ، يصبح علماء الأنثروبولوجيا والمحافظون على التراث الثقافي والمجموعات الأخرى التي تدعم حقوق السكان الأصليين متواطئين في فقدان التنوع البيولوجي. يقول البعض ، مثل رئيس جمعية الحفاظ على الحياة البرية (WCS) ، ستيفن ساندرسون ، علانية أنه يعتقد أن برنامج الحفظ العالمي بأكمله قد "اختطفه" أولئك الذين يدافعون عن الشعوب الأصلية ، مما يعرض الحياة البرية والتنوع البيولوجي للخطر. قال ساندرسون: "قد يتحدث سكان الغابات وممثلوهم باسم الغابة ، ربما يتحدثون عن نسختهم من الغابة ؛ لكنهم لا يتحدثون عن الغابة التي نريد الحفاظ عليها ". WCS ، في الأصل جمعية علم الحيوان في نيويورك ، هي لعبة BINGO أصغر وأطول من TNC و CI وما شابه ذلك ، لكنها أكثر إصرارًا من زملائها في القول بأن حقوق الأراضي للسكان الأصليين ، على الرغم من كونها قضية اجتماعية صحيحة ، إلا أنها لا تتعلق بالحفاظ على البيئة.

إن الحلول المستندة إلى السوق التي طرحتها مجموعات حقوق الإنسان ، والتي ربما تم تطبيقها بأفضل النوايا الاجتماعية والبيئية ، تشترك في نتيجة مؤسفة ، بالكاد يمكن تمييزها وراء الترويج اللامع الذي يعمل كستار دخان. في جميع الحالات تقريبًا ، يتم نقل الشعوب الأصلية إلى الاقتصاد النقدي دون أن تكون لديها الوسائل للمشاركة الكاملة فيه. يتم تعيينهم بشكل دائم كشرطة منتزه (ليسوا أبدًا كحراس حديقة) ، أو حمالين ، أو حمالين ، أو حاصدين ، أو ، إذا كان بإمكانهم تعلم لغة أوروبية ، مرشدين للسياحة البيئية. ضمن هذا النموذج ، يكون "الحفظ" أقرب إلى "التنمية" ، حيث تندمج المجتمعات الأصلية في الطبقات الدنيا من الثقافات الوطنية.

لا ينبغي أن يكون مفاجئًا إذن أن تنظر الشعوب القبلية إلى دعاة الحفاظ على البيئة على أنهم مستعمرون آخرون - امتدادًا للقوى الفتاكة للهيمنة الاقتصادية والثقافية. مجتمعات بأكملها مثل الباتوا والماساي والأشانينكا في بيرو وجوي وغانا في بوتسوانا وكارين وهامونغ في جنوب شرق آسيا وهوراني في الإكوادور تتحول من مجتمعات مستقلة ومكتفية ذاتيا إلى فقيرة ومعتمدة بشدة مجتمعات.

عندما سافرت في جميع أنحاء أمريكا الوسطى وحوض الأمازون الأنديز في الخريف الماضي لزيارة موظفين من CI و TNC و WCS و WWF ، كنت أبحث عن دلائل على أن الصحوة كانت وشيكة. كان الموظفون الميدانيون الذين قابلتهم يدركون تمامًا أن روح الإقصاء باقية في المقرات الرئيسية لمنظماتهم ، إلى جانب تحيز خفي ولكنه حقيقي ضد حكمة السكان الأصليين "غير العلمية". اعترف دان كامبل ، مدير TNC في بليز ، بأن "لدينا منظمة تحاول أحيانًا استخدام نماذج لا تتناسب مع ثقافة الدول التي نعمل معها". وصرحت جوي غرانت ، من نفس المكتب ، أنه نتيجة لخلاف طويل الأمد مع الشعوب الأصلية في بليز ، فإن السكان المحليين "هم الآن مفتاح كل ما نقوم به".

"نحن متعجرفون" ، هذا ما جاء في اعتراف أحد مسؤولي المخابرات المركزية الذي يعمل في أمريكا الجنوبية ، والذي طلب مني عدم تحديد هويتها. لقد تأثرت لأنه اعترف بذلك ، حتى استمر في الإيحاء بأن هذا مجرد عيب بسيط في الشخصية. في الواقع ، تم الاستشهاد بالغطرسة من قبل كل 100 أو نحو ذلك من قادة السكان الأصليين الذين قابلتهم كعائق رئيسي أمام بناء قنوات اتصال مع منظمات الحفظ الكبيرة.

إذا تسربت الملاحظات الميدانية ومشاعر العاملين الميدانيين إلى مقر CI و BINGO الأخرى ، فقد تكون هناك نهاية سعيدة لهذه القصة. هناك نماذج عمل إيجابية للحفظ الحساس اجتماعيًا في جميع القارات ، لا سيما في أستراليا وبوليفيا ونيبال وكندا ، حيث لا تترك التشريعات الوطنية التي تحمي حقوق أراضي السكان الأصليين أي خيار أمام حماة البيئة سوى التعاون مع مجتمعات السكان الأصليين وتطوير طرق مبتكرة للحماية موطن الحياة البرية والحفاظ على التنوع البيولوجي ، مع السماح للمواطنين الأصليين بالعيش في مستوطناتهم التقليدية.

في معظم هذه الحالات ، يبدأ السكان الأصليون في إنشاء محمية ، والتي تسمى بالتأكيد "منطقة أصلية محمية" أو "منطقة محمية مجتمعية". المناطق المحمية للسكان الأصليين هي اختراع للسكان الأصليين الأستراليين ، وقد استعاد العديد منهم حيازة أراضيهم واستقلالهم الإقليمي بموجب معاهدات جديدة مع الحكومة الوطنية. تظهر مناطق الحفاظ على المجتمع في جميع أنحاء العالم ، من قرى الصيد في لاوس على طول نهر ميكونغ إلى غابة ماتافين في كولومبيا ، حيث تعيش ست قبائل أصلية في 152 قرية ، على حدود محمية بيئية سليمة تبلغ مساحتها 16188 كيلومترًا مربعًا.

تعتبر Kayapo ، وهي أمة من هنود الأمازون الذين شكلت معهم الحكومة البرازيلية و CI مشروعًا تعاونيًا للحفظ ، مثالاً آخر. رفض قادة Kayapo ، المشهورون بالتشدد ، أن يعاملوا على أنهم مجرد صاحب مصلحة آخر في اتفاقية ذات شقين بين حكومة وطنية ومنظمة غير حكومية للحماية ، كما هو الحال غالبًا مع خطط الإدارة التعاونية. في جميع المفاوضات ، أصروا على أن يكونوا فاعلين على قدم المساواة ، مع حقوق متساوية وسيادة إقليمية. نتيجة لذلك ، تم إنشاء حديقة Xingu National Park ، وهي أول حديقة في القارة يمتلكها السكان الأصليون ، لحماية أساليب حياة Kayapo وغيرها من مجموعات السكان الأصليين الأمازونية الذين عقدوا العزم على البقاء داخل حدود المتنزه.

في كثير من الحالات ، بمجرد إنشاء منطقة حماية مجتمعية وضمان الحقوق الإقليمية ، يدعو المجتمع المؤسس BINGO لإرسال علماء البيئة وعلماء الأحياء لمشاركة مهمة حماية التنوع البيولوجي من خلال الجمع بين المنهجية العلمية الغربية والمعرفة البيئية الأصلية. وفي بعض الأحيان سيطلبون المساعدة في التفاوض مع الحكومات غير الراغبة.

على سبيل المثال ، دعا شعب Guaraní Izoceños ، الذين يعيشون في بوليفيا ، منظمة Wildlife Conservation Society للتوسط في اتفاقية إدارة مشتركة مع حكومتهم ، والتي تسمح اليوم للقبيلة بإدارة وامتلاك جزء من الحديقة الوطنية الجديدة Kaa-Iya ديل جران تشاكو.

ومع ذلك ، ربما لا ينبغي للمرء أن يضع الكثير من الأمل في بعض نماذج الإدارة المشتركة الناجحة. لا يزال جشع الشركات النهم للطاقة والأخشاب والأدوية والمعادن الاستراتيجية يشكل تهديدًا كبيرًا لمجتمعات السكان الأصليين. بالتأكيد تهديد أكبر من المحافظة على البيئة. لكن الحدود بين الاثنين غير واضحة. تكمن المشكلة بشكل خاص في حقيقة أن منظمات الحفظ الدولية تواصل العمل بشكل مريح في مقرها مع بعض أكثر خبراء استخراج الموارد في العالم عدوانية ، مثل Boise Cascade و Chevron-Texaco و Mitsubishi و Conoco-Phillips و International Paper و Rio Tinto Mining. و Weyerhauser ، وجميعهم أعضاء في كيان أنشأته CI ، يُطلق عليهم اسم مركز القيادة البيئية للأعمال. بالطبع ، إذا تخلت بينجو عن شركائها في العمل ، فإنها ستخسر ملايين الدولارات من الإيرادات والوصول إلى القوة العالمية ، والتي بدونها يعتقدون بصدق أنهم لن يكونوا فعالين. وهناك بعض علماء بيولوجيا الحفظ المحترمين والمؤثرين الذين ما زالوا يدعمون بقوة فكرة الحفظ الرأسي والمركزي و "المحصور". يعتقد جون تربورغ من جامعة ديوك ، على سبيل المثال ، أن المشاريع التي تتم إدارتها بشكل مشترك ومناطق الحفاظ على المجتمع هي خطأ كبير. يقول: "أعتقد أن المتنزه يجب أن يكون متنزهًا ويجب ألا يكون فيه أشخاص يعيشون فيه". تستند حجتهم إلى ثلاثة عقود من البحث في حديقة مانو الوطنية في بيرو ، حيث يصطاد السكان الأصليون ماتشيجوينجا ويصطادون الحيوانات بأسلحة تقليدية. يقلق Terborgh من أنهم سيشترون الزوارق البخارية والبنادق والمناشير التي يستخدمها السكان الأصليون الآخرون خارج المتنزه ، وأن التنوع البيولوجي سيعاني. ثم هناك عالم الحفريات ريتشارد ليكي ، الذي أطلق العنان في المؤتمر العالمي للمتنزهات لعام 2003 في جنوب إفريقيا وابلًا من الاحتجاجات عندما نفى وجود الشعوب الأصلية في كينيا ، وأرض أجدادهم ، وجادل بأن "اهتمام العالم بالتنوع البيولوجي يمكن في بعض الأحيان أن تكون فوق حقوق السكان المحليين ".

ومع ذلك ، بدأ العديد من دعاة الحفاظ على البيئة يدركون أن معظم المناطق التي سعوا إلى حمايتها غنية بالتنوع البيولوجي على وجه التحديد لأن أولئك الذين عاشوا هناك فهموا قيمة وآليات التنوع البيولوجي. حتى أن البعض سيعترف بأن الحكم على 10 ملايين شخص أو أكثر بحياة من الفقر والتجريد كان خطأً فادحًا - ليس مجرد خطأ من وجهة نظر أخلاقية واجتماعية وفلسفية واقتصادية ولكن أيضًا من الناحية البيئية.

وقد تعلم آخرون من خلال التجربة أن المتنزهات الوطنية والمناطق المحمية التي يحيط بها أشخاص ساخطون ويتضورون جوعاً ، والذين يعرّفون أنفسهم بأنهم "أعداء للحفظ" ، محكوم عليهم عمومًا بالفناء.

يبدو أن المزيد والمزيد من دعاة الحفاظ على البيئة يتساءلون كيف ، بعد عزل مساحة من الأرض "المحمية" بحجم أفريقيا ، يستمر التنوع البيولوجي العالمي في التدهور. يجب أن يكون هناك خطأ فادح في هذه الخطة - خاصة بعد أن وثقت اتفاقية التنوع البيولوجي حقيقة مذهلة مفادها أنه في أفريقيا ، حيث تم إنشاء العديد من المتنزهات والمحميات وحيث توجد أعلى معدلات لطرد السكان الأصليين ، 90٪ من التنوع البيولوجي خارج المناطق المحمية. إذا أردنا الحفاظ على التنوع البيولوجي في المساحات البعيدة من الكوكب ، الأماكن التي لا تزال محتلة من قبل الشعوب الأصلية التي تعيش بطريقة مستدامة بيئيًا ، فإن التاريخ يعلمنا أن أكثر الأشياء الخرقاء التي يمكننا القيام بها هو طردهم.

* Mark Dowie enseña ciencia en la Universidad de California, Escuela de Graduación en Periodismo de Berkeley. Fue editor y redactor de la revista Mother Jones y editor general de InterNation, un consorcio transnacional de prensa de Nueva York. Es autor de cuatro libros, entre ellos “Losing Ground: American Environmentalism at the Close of the Twentieth Century,” (1995, MIT Press), que fue nominado para un Premio Pulitzer. Este artículo fue publicado por primera vez en la revista Orion, www.oriononline.org – Revista Biodiversidad de octubre de 2006,proyecto conjunto de REDES-AT (Uruguay) y GRAIN (España)


Video: طريقة الحفظ بسرعة كبيرة (يونيو 2021).